Ya hay un número dos para la Congregación Vaticana para el Culto Divino

El Papa nombra secretario de la Congregación para el Culto Divino a un teólogo dominico estadounidense

Benedicto XVI ha nombrado secretario de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos al padre Joseph Augustine Di Noia, O.P., subsecretario de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Al mismo tiempo, le eleva a la sede episcopal de Oregon City, con dignidad de arzobispo, según informa un comunicado de la Oficina de Información de la Santa Sede publicado este martes. Además, el Papa ha nombrado a monseñor Patabendige Don Albert Malcolm Ranjith, que ocupaba ese cargo hasta ahora, arzobispo de la diócesis de Colombo, en Sri Lanka, en sustitución de monseñor Oswald Thomas Colman Gomis, que había presentado su renuncia por motivos de edad.

(Fuente: Info Católica.com)

Si esta por pedir el bautismo para su hijo/a, lea:

Cómo elegir padrinos

Al presentarse el Bautismo y la Confirmación, nos encontramos con la necesidad de elegir padrinos/madrinas. ¿A quien elegir? ¿Qué condiciones tendría que reunir el candidato/a? Función de los padrinos Normalmente se los suele elegir por cuestiones de amistad, simpatía, reciprocidad (alguien elegido como padrino del hijo de un amigo, se siente obligado a retribuir nombrándolo padrino de un hijo) u otros motivos sociales. Todos estos motivos son válidos, siempre y cuando la persona tenga las condiciones que le permitan cumplir su tarea de padrino. No olvidemos que esta elección no es un premio, ni una distinción, ni un honor, sino una responsabilidad, para la cual hay que ser idóneo. Obviamente los lazos afectivos son importantes y ayudan a cumplir esta misión, pero deben ir acompañados por otros requerimientos. Para comenzar habría que ver qué función cumple un padrino/madrina, ya que si queremos que cumpla bien su función, tendrá que tener las condiciones necesarias para ser capaz de llevarla adelante. Los dos textos del Magisterio de la Iglesia que constituyen la referencia obligada son el Catecismo de la Iglesia Católica y el Código de Derecho Canónico. El Catecismo de la Iglesia dedica dos números: “Para que la gracia bautismal pueda desarrollarse es importante la ayuda de los padres. Ese es también el papel del padrino o de la madrina, que deben ser creyentes sólidos, capaces y prestos a ayudar al nuevo bautizado, niño o adulto, en su camino de la vida cristiana. Su tarea es una verdadera función eclesial” (n. 1255). “Para la Confirmación, como para el Bautismo, conviene que los candidatos busquen la ayuda espiritual de un padrino o de una madrina. Conviene que sea el mismo que para el Bautismo a fin de subrayar la unidad entre los dos sacramentos” (n. 1311). Las condiciones exigidas por el Código de Derecho Canónico: - "En la medida de lo posible, a quien va a recibir el bautismo se le ha de dar un padrino, cuya función es asistir en su iniciación cristiana al adulto que se bautiza, y, juntamente con los padres, presentar al niño que va a recibir el bautismo y procurar que después lleve una vida cristiana congruente con el bautismo y cumpla fielmente las obligaciones inherentes al mismo". (872) - "Téngase un solo padrino o una sola madrina, o uno y una". (873) - "Para que alguien sea admitido como padrino, es necesario que: 1. haya sido elegido por quien va a bautizarse o por sus padres o por quienes ocupan su lugar o, faltando éstos, por el párroco o ministro; y que tenga capacidad para esta misión e intención de desempeñarla; 2. haya cumplido dieciséis años, a no ser que el Obispo diocesano establezca otra edad, o que, por justa causa, el párroco o el ministro consideren admisible una excepción; 3. sea católico, esté confirmado, haya recibido ya el santísimo sacramento de la Eucaristía y lleve, al mismo tiempo, una vida congruente con la fe y con la misión que va a asumir; 4. no esté afectado por una pena canónica, legítimamente impuesta o declarada; 5. no sea el padre o la madre de quien se ha de bautizar” (874 § 1). Al ocuparse de la Confirmación señala: "En la medida de lo posible, tenga el confirmando un padrino, a quien corresponde procurar que se comporte como verdadero testigo de Cristo y cumpla fielmente las obligaciones inherentes al sacramento” (892). En el canon 893 remite a las condiciones indicadas para los padrinos de Bautismo, añadiendo que "es conveniente que se escoja como padrino a quien asumió esa misión en el bautismo". Vida cristiana coherente Como vemos estos documentos, además de las condiciones específicas de edad y de recepción de los Sacramentos de la Iniciación cristiana, señalan una condición general de llevar una vida congruente con la fe. Con esto quedan directamente excluidos como candidatos a padrinos: - quienes viven en una situación matrimonial irregular (ya sea porque viven en concubinato o son divorciados vueltos a casar), - quienes han incurrido en penas canónicas, o que han apostatado de la fe (adhiriendo a cultos de otras confesiones religiosas), etc. E indirectamente quedan excluidos quienes no practican la fe. En efecto, una persona que no va a Misa los domingos, o que no se confiesa ni comulga, difícilmente pueda ser una ayuda espiritual en el camino hacia la madurez cristiana. Sería como contratar como maestro a una persona que a penas sabe leer y escribir. Resulta obvio que no puede ponerse como ejemplo y modelo de la vida cristiana a quien no la vive con coherencia. Difícilmente pueda ayudar a recorrer el camino cristiano, quien haya decidido libremente no recorrerlo él mismo. Por eso el Catecismo señala que los padrinos deben ser "deben ser creyentes sólidos", y "capaces y prestos a ayudar al nuevo bautizado, niño o adulto, en su camino de la vida cristiana". Cualquier cristiano practicante, coherente con su fe, puede ser padrino/madrina. No hacen falta otros requisitos especiales. Estado de gracia Aun que no es un requisito requerido por la Iglesia, se desprende de la función que cumple: es casi una cuestión de coherencia personal. Acudir en estado de pecado a asumir la responsabilidad de ayudar en la vida cristiana a alguien, sería algo realmente extraño: constituiría un contrasentido. En el caso de la Confirmación se añadiría el hecho de que si el padrino careciera del estado de gracia, no estaría en condiciones de recibir la Eucaristía. Se daría así la “curiosidad” de que no podría acompañar a su ahijado en la Comunión. La tarea de los padrinos es una verdadera función eclesial. La Iglesia les da un encargo, una tarea. Con la consiguiente responsabilidad: Dios pedirá cuenta a los padrinos de cómo han cumplido su tarea, y también los premiará especialmente por lo que hayan hecho por sus ahijados. Cómo cumplen su función Fundamentalmente de cuatro formas: 1. Oración. Siendo una tarea espiritual, la primera ayuda que brindan a sus ahijados es la oración. Deben rezar por ellos con frecuencia, para conseguirles la gracia necesaria para su vida cristiana. 2. Buen ejemplo 3. Orientación: enseñando, acompañando, corrigiendo, aconsejando. 4. Suplencia. En ausencia de los padres (porque no estuvieran presentes, o porque no se ocuparan) debe velar por la formación cristiana de sus ahijados, su práctica religiosa, etc.

LITURGIA Y BELLEZA

El excelente blog “La Buhardilla de Jerónimo” ha realizado la traducción de un artículo cuyo autor es el padre Uwe Michael Lang, oficial de la Congregación para el Culto Divino y consultor de la Oficina para las celebraciones litúrgicas del Sumo Pontífice, y publicado en L’Osservatore Romano”, que por su interés publico aquí.

La tradición sapiencial bíblica aclama a Dios como “el autor mismo de la belleza” (Sabiduría 13, 3), glorificándolo por la grandeza y la belleza de las obras de la creación. El pensamiento cristiano, basándose principalmente en la sagrada Escritura pero también en la filosofía clásica, ha desarrollado la concepción de la belleza como categoría ontológica, más aún, teológica. San Buenaventura ha sido el primer teólogo franciscano en incluir la belleza entre los trascendentales, junto al ser, la verdad y la bondad. Los teólogos dominicos san Alberto Magno y santo Tomás de Aquino, aunque no incluyeron la belleza entre los trascendentales, realizaron un discurso similar en sus comentarios al tratado De divinibus nominibus del Pseudo-Dionisio, donde emerge la universalidad de la belleza, cuya causa primera es Dios mismo.

En la condición de la modernidad, lo que se discute es precisamente la dimensión trascendente de la belleza, intercambiable con la verdad y la bondad. La belleza ha sido privada de su valor ontológico y ha sido reducida a una experiencia estética, hasta un mero “sentimiento”. Las consecuencias de este giro subjetivista se sienten no sólo en el mundo del arte. Más bien, junto con la pérdida de la belleza como trascendental, se ha perdido también la evidencia de la bondad y de la verdad. El bien está privado de su fuerza de atracción, como el teólogo suizo Hans Urs von Baltashar ha advertido con claridad ejemplar en su opus magnum sobre la estética teológica Herrlichkeit (La gloria del Señor).

Ciertamente, la tradición cristiana conoce también un falso tipo de belleza que no eleva hacia Dios y su Reino sino que, en cambio, arrastra lejos de la verdad y la bondad y suscita deseos desordenados. El libro del Génesis deja claro que ha sido una falsa belleza la que ha llevado al pecado original. Visto que el fruto del árbol que estaba en medio del jardín era un verdadero placer para los ojos (Gn. 3, 6), la tentación de la serpiente provoca a Adán y Eva a la rebelión contra Dios. El drama de la caída de los antepasados sirve de fondo a un pasaje, en Los Hermanos Karamazov (1880) del escritor ruso Fëdor Dostoëvskij (1821-1881), donde Mitia Karamazov, uno de los protagonistas de la novela, dice: “Lo que da miedo es que la belleza no sólo es terrible sino también un misterio. Es aquí que Satanás lucha contra Dios y su campo de batalla es el corazón de los hombres”.

El mismo Dostoëvskij, en su novela El idiota (1869), pone en boca de su héroe, el príncipe Mishkin, las famosas palabras: “El mundo será salvado por la belleza”. Dostoëvskij no se refiere a cualquier belleza sino a la belleza redentora de Cristo. En su mensaje magistral para el Meeting de Rimini en el 2002, el entonces cardenal Joseph Ratzinger reflexionaba sobre este famoso dicho de Dostoëvskij, tratando el argumento desde la perspectiva bíblico-patrística.

Como punto de partida, él se sirve del salmo 44, leído en la tradición eclesial “como representación poético-profética de la relación esponsal de Cristo con la Iglesia”. En Cristo, “el más bello entre los hombres”, aparece la belleza de la Verdad, la belleza de Dios mismo.

En la exégesis de este salmo, los Padres de la Iglesia, como san Agustín y san Gregorio de Nisa, acogían también los elementos más nobles de la filosofía griega de lo bello, mediante la lectura de los platónicos, pero no hacían una simple repetición ya que con la revelación cristina ha entrado una novedad: es Cristo mismo, “el más bello entre los hombres”, al cual la Iglesia, recordándolo como sufriente, atribuye también la profecía de Isaías (53, 2) “sin figura, sin belleza. Lo vimos sin aspecto atrayente, con el rostro desfigurado por el dolor”. En la pasión de Cristo se encuentra una belleza que va más allá de la exterior y se aprende que “la belleza de la verdad incluye la ofensa, el dolor e incluso el oscuro misterio de la muerte, y que sólo se puede encontrar la belleza aceptando el dolor y no ignorándolo”, como afirmaba el entonces cardenal Ratzinger.

Por eso, ha hablado de una “belleza paradójica”, advirtiendo que la paradoja “es una contraposición, pero no una contradicción”; por consiguiente, la belleza de Cristo se revela en la totalidad, cuando contemplamos la imagen del Salvador crucificado que muestra su “amor hasta el extremo” (Jn. 13, 1).

La belleza redentora de Cristo se refleja sobre todo en los santos de cada época, pero también en las obras de arte que la fe ha generado: éstas tienen la capacidad de purificar y de elevar nuestros corazones y, de este modo, llevarnos más allá de nosotros mismos hacia Dios, que es la Belleza misma. El teólogo Joseph Ratzinger está convencido de que este encuentro con la belleza “que hiere el alma y, al mismo tiempo, le abre los ojos” es “la verdadera apología de la fe cristiana”. Como Papa, ha reiterado estos pensamientos suyos en el encuentro con el clero de Bolzano-Bressanone del 8 de agosto de 2008 y en su mensaje con ocasión de la reciente sesión pública de las Pontificias Academias del 24 de noviembre de 2008: “Esto – dijo el Santo Padre en la primera circunstancia – es, de algún modo, la prueba de la verdad del cristianismo: el corazón y la razón se encuentran, la belleza y la verdad se tocan”.

Es necesario agregar que, para Benedicto XVI, la belleza de la verdad se manifiesta principalmente en la sagrada liturgia. De hecho, ha retomado su reflexión sobre la belleza redentora de Cristo en su exhortación apostólica post-sinodal Sacramentum Caritatis (22 de febrero de 2007), donde reflexiona sobre la gloria de Dios que se expresa en la celebración del misterio pascual. La liturgia “constituye, en cierto sentido, un asomarse del Cielo sobre la tierra”. La belleza es un “elemento constitutivo, ya que es un atributo de Dios mismo y de su revelación. Conscientes de todo esto, hemos de poner gran atención para que la acción litúrgica resplandezca según su propia naturaleza” (n. 35).

La belleza de la liturgia se manifiesta también a través de las cosas materiales de las que el hombre, compuesto de alma y cuerpo, tiene necesidad para alcanzar las realidades espirituales: el edificio del culto, los utensilios, las imágenes, la música, la dignidad de las mismas ceremonias. La liturgia exige lo mejor de nuestras posibilidades para glorificar a Dios Creador y Redentor. En la audiencia general del 6 de mayo de 2009, dedicada a san Juan Damasceno, conocido como defensor del culto de las imágenes en el mundo bizantino, Benedicto XVI explicó la “la grandísima dignidad que la materia recibió en la Encarnación, pues por la fe pudo convertirse en signo y sacramento eficaz del encuentro del hombre con Dios”.

Debe ser releído, en relación a esto, también el capítulo sobre el “Decoro de la celebración litúrgica” de la última encíclica Ecclesia de Eucharistia del siervo de Dios Juan Pablo II (17 de abril de 2003), donde enseña que la Iglesia, como la mujer de la unción de Betania que el evangelista Juan identifica con María, hermana de Lázaro (Juan 12; cfr. Mateo 26 – Marcos 14), “no ha tenido miedo de « derrochar », dedicando sus mejores recursos para expresar su reverente asombro ante el don inconmensurable de la Eucaristía” (47-48).

La cuestión litúrgica es también esencial para la valorización del gran patrimonio cristiano, no sólo en Europa sino también en América Latina y en otras partes del mundo donde el Evangelio ha sido proclamado por siglos.

En 1904, el escritor Marcel Proust (1871-1922) publicó un célebre artículo en “Le Figaro” titulado La mort des cathédrales, contra el proyecto de legislación laicista que habría llevado a una supresión de los subsidios estatales para la Iglesia y que ponía en riesgo el uso religioso de las catedrales francesas. Proust sostiene que la impresión estética de estos grandes monumentos es inseparable de los sagrados ritos para los que fueron construidos. Si la liturgia no se celebrara más en ellos, se transformarían en fríos museos y se volverían precisamente algo muerto.

Una observación similar se encuentra en los escritos de Joseph Ratzinger: “la gran tradición cultural de la fe posee una fuerza extraordinaria que vale precisamente para el presente: lo que en los museos puede ser sólo testimonio del pasado, admirado con nostalgia, en la liturgia continúa haciéndose presente vivo” (Introducción al espíritu de la liturgia). Durante su reciente viaje a Francia, el Papa se refirió a esta idea en su homilía para las Vísperas celebradas el 12 de septiembre de 2008, en la espléndida catedral Notre Dame de París, elogiándola como un “himno viviente de piedra y de luz” para alabanza del misterio de la Encarnación del Hijo de Dios en la Santísima Virgen María. Era precisamente allí, donde el poeta Paul Claudel (1868-1955) había tenido una singular experiencia de la belleza de Dios, durante el canto del Magnificat en las vísperas de Navidad de 1886, experiencia que lo llevó a la conversión. Es esta via pulchritudinis que puede convertirse en camino para el anuncio de Dios también al hombre actual.

(Fuente La Buhardilla de Jerónimo.com)

CORPUS CHRISTI

Solemnidad del Cuerpo y de la Sangre de Cristo

Celebramos en este domingo la solemnidad de Corpus Christi, es decir, del Cuerpo y de la Sangre del Señor. Corpus Christi es la fiesta de la Eucaristía. Solemnidad que nos convoca ante el misterio cotidiano del cuerpo entregado y de la sangre derramada por nosotros. Un misterio que en el Jueves Santo tiene la fiesta de su Institución y en el Corpus tiene una gozosa fiesta de la respuesta de fe. La edad media, de la que heredamos esta fiesta sintió el deber de darle un realce especial, para hacer un homenaje agradecido, público, multitudinario de la presencia real de Cristo; incluso para sacar en procesión el Santísimo Sacramento por las calles y las plazas, para afirmar el misterio del Dios con nosotros en la Eucaristía, su compañía, que por eso Santa Teresa lo llamaba a Cristo " compañero nuestro en el Santísimo Sacramento". Estos valores fundamentales de la fe católica que acentúa la presencia real y personal de Cristo en la Eucaristía siguen teniendo vigencia dogmática y pastoral. También hoy tenemos necesidad de renovar nuestra fe en la presencia verdadera de Cristo en la Eucaristía, de manifestarla de forma pública, de sentirnos en la procesión de Corpus pueblo de Dios en camino, presididos y precedidos por Cristo, Pastor y guía, presencia y viático de nuestro caminar, misteriosa compañía de Dios.

La Eucaristía sigue siendo la opción fundamental de nuestra fe. Ante el misterio del pan de vida el sacerdote tiene que renovar su adoración, el cristiano confesar que es un misterio que trasciende su inteligencia. La Eucaristía nos pone de rodillas, confunde nuestro orgullo y nos abre a la humildad y al gozo de la fe en la palabra y en el poder de Cristo. Solo así se convierte para nosotros en misterio de luz y de vida. La Eucaristía es, como recuerda el Vaticano II, el bien supremo de la Iglesia, Cristo Pan verdadero que con su carne vivificada y vivificante, por medio del Espíritu Santo, da la vida a los hombres. O como afirma el Decreto del ecumenismo hablando de la Iglesia oriental: por medio de la Eucaristía tenemos acceso a Dios Padre por medio de Cristo, Verbo Encarnado que ha muerto y ha sido glorificado, en la efusión del Espíritu Santo, entramos en comunión con la Santísima Trinidad, hechos partícipes de la naturaleza divina. O también con la Gaudium et Spes recordamos que en la Eucaristía tenemos una especie de anticipación de la Pascua del Universo, con elementos naturales que son transformados en el cuerpo y en la sangre gloriosos de Cristo y que son un anticipación del banquete de la fraternidad universal en la gloria. Estos textos del Vaticano II nos recuerdan con cuanto fervor la Iglesia de la segunda mitad del siglo XX ha confirmado su fe en la Eucaristía, en un momento en que tendencias racionalistas quería atenuar el realismo de la presencia, con un sutil recurso al simbolismo vacío de contenidos, no dándose cuenta que además de ir contra el realismo de la Escritura y de la fe del primer milenio cristiano rebajaban a puro simbolismo no solo la presencia sino en definitiva la realidad misma del sacrificio, de la comunión, de los efectos salvadores de la Eucaristía con la cual Cristo nos promete una verdadera comunión de vida, la santificación de nuestro cuerpo, incluso la resurrección futura. Si no hay una presencia real, no hay acciones reales, no hay efectos objetivos. Nos quedamos en nuestra miseria, sin la compañía de Cristo, sin el don del Espíritu, sin la comunión eclesial en un solo Cuerpo, sin el sacrificio real de la nueva y eterna alianza. Ya san Ignacio de Antioquía veía en la negación del realismo eucarístico una negación del realismo de la Encarnación, de la pasión salvadora, de la verdadera Resurrección de Cristo. Todo sería apariencia. No habría realismo salvador.

Pero no es así. Las palabras de la Institución de la Eucaristía que recoge en este ciclo el primitivo relato de Marcos nos hablan con crudeza, con realismo semítico, de la verdad del don que Jesús hace en la Cena: Tomad, esto es mi cuerpo. Ofrece a los discípulos algo para comer, no una idea para comprender. Y ese algo es su cuerpo, su persona misma, la que va a ser entregada; y entran en comunión con la misma persona de Cristo. Esta es mi sangre, sangre de la Alianza, derramada por todos. Y mientras los discípulos se pasan el cáliz, la copa de la pascua, y beben, saborean el misterio del vino - sangre de la uva - que les permite empaparse de la sangre redentora y purificadora, la que va a ser derramada. Es sangre del pacto, de la alianza. No hay pacto más serio que el de la sangre, el de la vida. Y Dios en su amor hacia los hombres ha sellado su alianza con nosotros con la sangre de su Hijo. Y como esta es la alianza nueva y eterna, cada día se hace presente el único sacrificio de la única alianza nueva. Cristo que en virtud de un Espíritu eterno, como zarza ardiente, se ofreció al Padre una vez para siempre es en el cielo la víctima sagrada, el sacrificio sin mancha, y se hace presente en la tierra, en cada altar. Es el mismo sacerdote, la misma víctima. Es el mismo sacrificio de Cristo en el sacrificio de la Iglesia. Iglesia unida Cristo en alianza esponsal, en comunión de vida. Ofrecida con Cristo, porque es el Cuerpo del Señor se ofrece en lo que ofrece, pues al levantar al cielo el cuerpo y la sangre de Cristo, toda la Iglesia se eleva en el mismo gesto de ofrenda. Por eso el Corpus es fiesta de la Alianza Nueva en la Eucaristía, el arco iris de la paz y de la reconciliación que Dios ofrece cada día. Una alianza que pide un sí de amor, el culto del Dios vivo, una vida que prolonga la de Jesús, hecha amor y servicio.

(Fuente: Church Forum.org)

Formación Litúrgica

ERRORES MÁS FRECUENTES COMETIDOS EN LA CELEBRACIÓN EUCARÍSTICA

Esta es una breve relación sin ánimo de ser exhaustivos de aquellos errores o costumbres más comunes cometidos durante la celebración eucarística que no se ajustan a las normas litúrgicas con el único ánimo de ayudar a corregirlos en lo posible teniendo presente que lo más importante en la Eucaristía es, como no puede ser de otro modo, la participación en ella con un corazón devoto y fraterno y que los errores citados no son de bulto ni anulan por supuesto la validez del acto sacramental. No obstante no deben menospreciarse las normas litúrgicas ya que toda la liturgia está llena de símbolos y significados que si se pierden convertirían la acción litúrgica en pura escenografía.

A) POR PARTE DE LOS FIELES:

Leer la Monición inicial (cuando lo hace una persona distinta del presidente especialmente un laico) antes de entrar el celebrante al presbiterio o durante la procesión inicial. El momento adecuado de pronunciarla es tras el saludo inicial del presidente a la Asamblea.

Acabar las lecturas diciendo “Es palabra de Dios” en vez de “Palabra de Dios” (también el sacerdote lo hace a veces).

Los lectores deben omitir la frase “Primera o Segunda Lectura” y pasar directamente a decir de quién está tomada la Lectura sin más. De igual modo no debe decirse “salmo responsorial” sino pasar directamente a la lectura de los salmos.

Omitir la reverencia o hacérsela al sacerdote en vez de al altar cuando suben a realizar alguna lectura o para la Oración de los fieles.

Permanecer sentados durante la oración sobre las ofrendas. Es el momento más importante de esa parte de la Misa y todas las oraciones de la Misa se deben oír y responder de pie, que es la actitud propia del orante y del pueblo en marcha y dispuesto. La costumbre de oír sentados esta oración está generalizada y es de difícil desarraigo.

Permanecer de pie durante el momento de la consagración (aunque por razones de edad, incomodidad del lugar, u otras causas se puede permanecer de pie). En cualquier caso la Iglesia nos pide una actitud y postura común como símbolo de unanimidad.

Recitar junto con el sacerdote la doxología final que cierra la Plegaria eucarística (Por Cristo, con Cristo, etc.). El pueblo debe limitarse a responder AMEN como rúbrica y asentimiento de todo lo anterior. No es un AMEN corriente sino un AMEN de compromiso, de afirmación, que ratifica por el pueblo lo sucedido en el altar.

Leer la Oración de los Fieles desde el Ambón. El Ambón está reservado a la Palabra de Dios y ni la homilía ni la Oración de los Fieles es Palabra de Dios. No obstante se puede hacer desde allí siempre que no haya otro lugar adecuado ya que aunque no es su sitio preferente tampoco la OGMR lo excluye taxativamente (OGMR 309).

Dar golpes triples con el incensario ya que siempre deben ser dobles. Esto es extensible al sacerdote cuando usa el incensario.

Cuando se comulga en la mano la Sagrada Forma se ha recibir con la palma de la mano izquierda abierta y tomarla con la derecha para llevarla a la boca, no tomarla directamente de manos del sacerdote. El símbolo consiste en que es un don que se recibe (lo anterior no excluye otras formas como la de tomar cada fiel su Pan y mojarlo en el Vino o fórmulas parecidas dependiendo del carácter de la celebración).

Para finalizar diremos que en la procesión de las ofrendas se deberían llevar al altar sólo objetos que sean donaciones para el servicio del mismo o regalos para los pobres.

B) POR PARTE DEL SACERDOTE:

Predicar desde el ambón. Es preferible hacerlo desde la sede, aunque no está prohibido si no hay otro lugar elegible.

Lavar los vasos sagrados (ablución) después de la comunión en el altar. Debe hacerse o bien al acabar la Misa o discretamente en la credencia. La ablución no tiene ningún valor litúrgico y por eso se prefiere fuera del altar ni es preciso que la haga el Presidente, más bien es competencia de diáconos o acólitos. Debe hacerse sólo con agua.

No mirar hacia el ambón cuando se está proclamando el Evangelio por el diácono o bien por otro concelebrante diferente del Presidente. Todos los que permanecen en el altar deben girarse ligeramente y mirar al Ambón mientras se proclama el Evangelio. El protagonismo está en ese momento en la Palabra.

Disponer el altar lleno con los objetos precisos para la celebración eucarística para “tenerlo todo a mano” por comodidad (vinajeras, cáliz, misal, patena, etc.). El altar debe permanecer lo más escueto posible y colocar sobre él los objetos según se vayan necesitando, retirándolos cuando dejan de usarse. A veces cuesta distinguir al sacerdote tras la cantidad de objetos allí depositados, a los que a veces se suman floreros con ramos de flores y velas en candelabros.

“Inventarse” textos con las oraciones de la Misa, especialmente en la Plegaria eucarística, alegando razones pastorales de difícil justificación. Además de estar expresamente prohibido no hay mejor pastoral que una Liturgia bien hecha.

Solemnidad de la Santísima Trinidad

Puede extrañar que se haya instituido una fiesta específica en honor de la Santísima Trinidad. Hay peligro de que esta fiesta parezca una abstracción. En efecto, la teología latina presenta la Trinidad de un modo bastante metafísico, precisando los conceptos de Persona y Naturaleza. Tres personas distintas con una personalidad completa, pero una sola naturaleza divina. Por muchos esfuerzos que se haga, esto sigue siendo muy abstracto. Pues bien, la liturgia, lo mismo la latina que la oriental, no cesa de mostrar la actividad de las Tres Personas divinas en la obra de la salvación y la reconstrucción del mundo. Pero la teología griega tiene la prerrogativa de exponer de una manera vital lo que es la Trinidad.

De tal modo ama el Padre al mundo que, para salvarlo, envía a su Hijo que da su vida por nosotros, resucita, sube al cielo y envía al Espíritu. El Padre traza en nosotros la imagen de su Hijo, de manera que al vernos, ve en nosotros a su propio Hijo. Esta visión de la Trinidad, denominada "económica", nos permite situar mejor la Trinidad y situarnos mejor nosotros con respecto a ella, haciendo que entendamos mejor cómo el bautismo y toda nuestra actividad cristiana nos insertan en esta Trinidad que no es una mera abstracción.

La misma prerrogativa tiene la liturgia: mostrarnos la actividad de las Personas divinas. Tanto la liturgia sacramental como la eucológica, ya desde los primeros tiempos de la Iglesia, hacen hincapié en la actividad de la Trinidad o en nuestra alabanza en su honor. Así lo hacen las doxologías, como el Gloria Patri..., algunos himnos antiguos tales como el Gloria in excelsis, el Te Deum, etc. Aunque en el siglo IX encontramos iglesias dedicadas a la Trinidad, como en el caso del monasterio de san Benito de Aniano, aunque se tiene un oficio debido a Esteban, obispo de Lieja (+920), que compuso un oficio votivo en honor de la Trinidad, nada encontramos acerca de la institución de una fiesta. Sin embargo, en el año 1030 encontramos establecida una fiesta de la Trinidad, el primer domingo después de Pentecostés, que no tarda en extenderse. El que conozcamos el hecho mejor que sus orígenes, se debe a la oposición con que tropieza, hasta llegar a oponerse a dicha fiesta el propio Papa Alejandro II (+1181). A pesar de todo, la fiesta sigue celebrándose y gusta cada vez más a los fieles, tanto que el Papa Juan XXII la aprueba en 1334 y extiende su celebración a la Iglesia universal, quedando fijada en el domingo después de Pentecostés.

Cabría pensar que, al cerrar con Pentecostés las solemnidades pascuales con la celebración del envío del Espíritu, se ha querido sintetizar la obra de las Tres Personas divinas después de haber venido celebrando su actividad de modo particular. Sin embargo, no todas las iglesias mantuvieron la fecha indicada, celebrando algunas de ellas esta fiesta el último domingo después de Pentecostés.

Hay que reconocer que una celebración de este género sólo podría tener cierto éxito en el momento en que se acentuaban la vida de la liturgia y la pérdida del sentido bíblico. Pues un estrecho contacto con la Escritura proclamada en la Iglesia y en la liturgia, toda ella impregnada de la Trinidad y que a cada momento expresa la actividad de las Tres Personas, no habría provocado el deseo de una celebración que, por otro lado, no podía por menos de resultar grata a la mentalidad teológica de la época en que dicha celebración se universalizó. Sin embargo esta fiesta puede atraer nuestra atención durante todo el año sobre la Trinidad operante en toda celebración.

(Fuente: Mercaba.org)

Para tener en cuenta

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Navegando por distintos blogs, de los tantos -y buenos- que hay, encontré lo que publico abajo. El tema se refiere a algo que se ha hecho muy común de observar en nuestras celebraciones eucarísticas, la procesión de los dones -o de las ofrendas como se lo designa comúnmente- en la que se lleva de todo. Dado que el tema es muy aleccionador y además está contado con el gracejo propio de los españoles, me permito agregarlo tal cuál se publica en el blog: Jorge.de profesión, cura:

Bobadas –mías- litúrgicas. La procesión de ofrendas

Ante todo coloco aquí la definición de liturgia según el Diccionario de la Lengua: “1. f. Orden y forma con que se llevan a cabo las ceremonias de culto en las distintas religiones. 2. f. Ritual de ceremonias o actos solemnes no religiosos.”

A un servidor, como cura, le ha tocado y le sigue tocando mil veces presidir la liturgia, es decir, los ritos, las celebraciones, las ceremonias. Y en ellas hay mil anécdotas, observaciones, curiosidades, meteduras de pata propias y ajenas o manías propias que iré contando. Quizá me salga una serie. Quién sabe.

Hoy os voy a contar cómo veo yo la procesión de ofrendas en la misa. En toda misa, después de proclamar las lecturas de la Palabra de Dios, la explicación de las mismas –homilía-, la proclamación del credo y la oración de los fieles, se traen al altar las ofrendas: pan y vino para celebrar la misa, y ofrendas varias para la misa y la iglesia que hoy, por más práctico, se ha convertido en una colecta económica.

Desde hace años se ha ido convirtiendo en costumbre organizar en misas dominicales y celebraciones especiales, larguísimas procesiones de ofrendas en las que se trae al altar de todo. Cosas para la iglesia, objetos simbólicos que representan actitudes o deseos. Pongo ejemplos: cadenas como signo de la ansiada libertad, las llaves de casa como signo de hogar abierto a todos, el reloj expresando que mi tiempo será siempre para los demás, los libros de inicio de curso, el balón como señal de alegría…

Estaba yo como concelebrante en una confirmación. Presidía un obispo viejísimo, jubilado, creo que de misiones. Efectivamente una procesión de ofrendas interminable. Los chicos llevaron de todo: sus libros de catequesis, un reloj, un teléfono móvil como señal de su permanente apertura a la llamada de Dios, dos entradas para un concierto como señal de alegría… y bastantes cosas más.

El buen obispo fue recogiendo todo con muchísimo cariño. Y al acabar la celebración me dice: tráete a la sacristía todo lo que han ofrecido. Y así lo hice. Al poco rato, los que se acababan de confirmar:

- Venimos a recoger nuestras ofrendas

- No entiendo. ¿No eran ofrendas?

- Sí, claro.

- Pues ya está, ahora ya son cosas de la iglesia.

Había que ver la cara de los chicos. Y explicaban que el concierto era al día siguiente, y que necesitaban el móvil. Y el buen obispo les hacía una reflexión. Que si verían lógico que los que habían ofrecido su dinero vinieran a recogerlo al acabar la misa. Y que lo ofrecido, históricamente, era para la iglesia. Y que santa Rita, Rita, lo que se da no se quita.

Evidentemente se lo devolvió todo. Pero sí les hizo una reflexión interesante. Y es que lo bonito es darse en lo material y uno mismo sin barreras, con generosidad. Y que dar cosas para que te las devuelvan es un gesto bastante vacío. Y que en otras celebraciones piensen qué ofrecer a la iglesia y a los pobres de corazón, que no importa que sea algo pequeñito, pero algo que se regale libremente.

Pues sé que lo entendieron y lo entendimos. Desde ese día hemos reducido mucho la procesión de ofrendas. Y sólo admito lo que después quede en beneficio de la parroquia, de los pobres o de una necesidad concreta. Ofrendas para recuperarlas después, no me parece cosa seria.

(Fuente: Jorge.de profesión, cura)

Secuencia de Pentecostés

Ven, Espíritu Santo y envia desde el cielo un rayo de tu luz. Ven, Padre de los pobres, ven a darnos tus dones, ven a darnos tu luz. Consolador lleno de bondad, dulce huésped del alma, suave alivio de los hombres. Tú eres descanso en el trabajo, templanza en las pasiones, alegría en nuestro llanto. Penetra con tu santa luz en lo más íntimo del corazón de tus fieles. Sin tu ayuda divina no hay nada en el hombre, nada que sea inocente. Lava nuestras manchas, riega nuestra aridez, sana nuestras heridas. Suaviza nuestra dureza, elimina con tu calor nuestra frialdad, corrige nuestros desvíos. Concede a tus fieles, que confían en ti, tus siete dones sagrados. Premia nuestra virtud, salva nuestras almas, danos la eterna alegría.

PENTECOSTES Y LOS DONES DEL ESPÍRITU SANTO

Nos acercamos al domingo en que celebramos la solemnidad de Pentecostés. La Iglesia solemniza esta celebración con una Misa de vigilia el sábado anterior que tiene sus formularios propios. La celebración de las segundas vísperas del domingo de Pentecostés marca el cierre del tiempo litúrgico de Pascua, durante el cuál se mantuvo encendido el cirio pascual en las celebraciones eucarísticas, el que luego será colocado en el presbiterio para ser encendido en las celebraciones del bautismo y de las exequias. Durante este tiempo, cuya duración es de cincuenta días (de allí el nombre de pentecostés proveniente del griego), la liturgia celebra gozosamente la resurrección de nuestro Salvador Jesucristo y el cumplimiento de su promesa de enviarnos el Espíritu Santo del cual recibimos sus siete dones. Aprovechemos estos días que faltan para rogar al Padre Dios que renueve en nosotros la presencia de estos dones divinos, de modo que podamos ser verdaderos testimonios de vida cristiana en un mundo que se jacta de prescindir de Dios. Mientras tanto recordemos cuáles son estos dones que recibimos en nuestro bautismo.

Don de sabiduría

Hoy muchas cosas alejan a los cristianos de lo que Jesús nos enseñó. El espíritu de la mentira hace que no veamos claro lo que Dios quiere. Por eso el Espíritu Santo viene en nuestra ayuda con el don de la sabiduría. Así podemos conocer cuales son los planes de Dios para la humanidad y para cada uno de nosotros. De esta manera podemos construir el mundo de acuerdo a la voluntad de Dios. Así podemos hacer juntos un Feliciano mejor. Para hacer las cosas como Jesús quiere, pidamos al Espíritu Santo el don de la sabiduría.

Don de consejo Muchas veces el cristiano no sabe que hacer en una situación espinosa. Otras veces son los demás los que piden nuestra opinión para poder obrar bien. En todas estas ocasiones difíciles en las que nos empantanamos, Dios Espíritu Santo viene en nuestro auxilio con el don del consejo. Ilumina nuestras mentes para que veamos lo que tenemos que hacer. Así el cristiano, que tiene al Espíritu Santo como consejero, puede también aconsejar a los demás. Pidamos a Dios espíritu Santo el don del consejo para hacer las cosas como Dios manda.

Don de piedad Cuantas veces nos olvidamos de Dios. No pensamos en El y menos nos acordamos de rezarle todos los días. Dios Espíritu Santo, el Espíritu de Amor, viene en nuestra ayuda y nos da el don de piedad. Así podemos inclinar nuestro corazón con reverencia ante Dios y, con la confianza de los hijos, elevarle nuestras oraciones. De esa manera todos nuestras penas y dolores se los presentamos a Dios Padre. Así también le agradecemos todas las alegrías que derrama en nuestras vidas. Pidamos a Dios Espíritu Santo el don de la piedad para que de nuestros labios broten las alabanzas a Dios.

Don de ciencia Cuanta gente opina de todo sin saber nada. ¡Si hasta los inmorales nos quieren enseñar moral! Por eso, muchas veces estamos confundidos y no sabemos que pensar. Dios Espíritu Santo viene en nuestra ayuda y nos da el don de ciencia. Así el cristiano aprende a ver las cosas con la mirada de Dios. Así podemos juzgar cada cosa de este mundo con la visión que viene desde el cielo. Pidamos a Dios Espíritu Santo el don de la ciencia para poder distinguir entre lo bueno y lo malo, para poder pensar como Dios piensa.

Don de fortaleza Cuantas veces nos atacan por ser cristianos. Cuantas veces se burlan de nosotros porque vamos a misa… porque queremos ser buenos. Dios Espíritu Santo viene en nuestra ayuda y nos da el don de la fortaleza. Así, con la fuerza de Dios, nos animamos a enfrentar todas las cruces. Así las burlas no nos echan atrás. Así también podemos practicar las “cosas difíciles” que tiene nuestra fe. Pidamos a Dios Espíritu Santo el don de la fortaleza para poder vivir con coraje nuestra fe.

Don de entendimiento Cuantas veces leemos la Palabra de Dios sin entenderla. Cuantas veces lo que aprendimos en catequesis nos resulta oscuro y complicado. Dios Espíritu Santo viene en nuestra ayuda y nos da el don del entendimiento. Así podemos entender la profundidad de todas las cosas que Dios nos ha dicho a través de Jesús. De esta manera podemos gozar con el conocimiento de las cosas de Dios. Pidamos a Dios Espíritu Santo el don del entendimiento para poder comprender más las enseñanzas de Dios. Pero también nos vamos a comprometer a tratar de acercarnos más a la Biblia y a la catequesis.

Don de temor de Dios Hay gente que le tiene miedo a Dios y en lo único que piensa es en el castigo que puede recibir de El. Otra gente no tiene miedo a Dios y por eso hace tantas maldades. Dios Espíritu Santo viene en nuestra ayuda y nos da el don del temor de Dios. Así nos acordamos de que tenemos que amar tanto a Dios que evitamos todo lo que lo puede ofender. Si hubiera más temor de Dios, cuanta menos maldad habría en el mundo. Si hubiera más temor de Dios, cuanta gente sería más feliz por preocuparse en amarlo y no en tenerle miedo a su castigo. Pidamos a Dios Espíritu Santo el don del temor a Dios que nos ayude a vivir en serio como hijos de Dios.

(Fuente: Blog del padre Fabián)

Para Jesús: el triunfo, para nosotros: la fiesta y la tarea.

Este domingo celebramos la solemnidad de la ascensión del Señor. El p. J. Aldazábal liturgista de capacidad reconocida ha preparado el siguiente texto.

-PARA JESÚS, EL TRIUNFO.

La celebración de hoy debe estar impregnada de alegría y admiración por el triunfo de Jesús de Nazaret y señalar también la carga de compromiso que proyecta esta victoria sobre nosotros. Jesús ha sido glorificado. Ha cumplido su misión, ha seguido su camino hasta el final, incluida la muerte, y ahora ha llegado a su plenitud como persona y como cabeza de la nueva humanidad.

Como nos ha dicho Pablo, «el Padre ha desplegado la eficacia de su fuerza poderosa en Cristo, resucitándolo de entre los muertos y sentándolo a su derecha en el cielo», o sea, constituyéndole Señor de todo el universo. El prefacio emplea unos términos entusiastas que en la homilía podemos anticipar para proclamarlos o cantarlos luego con más énfasis: «Jesús el Señor, el rey de la gloria, vencedor del pecado y de la muerte, mediador entre Dios y los hombres, juez de vivos y muertos».

La Ascensión es el mismo misterio que hemos venido celebrando durante este tiempo pascual, pero pedagógicamente desplegado en dos movimientos. La Resurrección apuntaba a la liberación de Cristo de entre los muertos; La Ascensión, a su exaltación a la nueva existencia gloriosa

-PARA NOSOTROS, LA FIESTA Y LA TAREA.

La Ascensión la hemos escuchado dos veces . Y es que, por una parte, representa el final del evangelio, la plenitud del camino de Jesús. Y por otra el comienzo, el punto de partida de la historia de la Iglesia.

a) Para nosotros es ante todo FIESTA. El triunfo de Jesús nos afecta: «La Ascensión de Jesucristo es ya nuestra victoria» (oración colecta), «nos das ya parte en los bienes del cielo», «en Cristo nuestra naturaleza humana ha sido enaltecida y participa de su misma gloria» (poscomunión), «ha querido precedernos como cabeza nuestra para que nosotros, miembros de su Cuerpo, vivamos con la ardiente esperanza de seguirlo en su Reino» (prefacio).

La fiesta de hoy nos llena de optimismo: «Que comprendáis cuál es la esperanza a la que os llama, cuál la riqueza de gloria que da en herencia a los santos» (2ª lectura). Más aún: es fiesta de esperanza para la humanidad entera. Todos estamos incluidos en la victoria de Cristo, que nos da la medida del amor de Dios y de la capacidad del hombre. La Ascensión nos señala el camino y la meta final: un destino de vida, aunque el camino sea a veces difícil y oscuro.

b) El motivo es que no celebramos un «aniversario» del triunfo de Cristo. Sino que estamos convencidos de su presencia: «Sabed que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo». Su presencia en la Iglesia y en cada uno de nosotros -y además la donación que nos hace de su Espíritu- es lo que da más vigor a nuestra fe y a nuestra acción. Como dice el prefacio, «no se ha ido para desentenderse de este mundo». La Ascensión no es un movimiento contrario a la Navidad (entonces «bajó» y ahora «sube y se va»): desde su existencia gloriosa, libre ya de todo límite de espacio y de tiempo, es cuando más presente nos está Jesús, el Señor, como él mismo nos ha prometido.

-... Y la TAREA , Los discípulos son invitados a que no se queden mirando al cielo.

Reciben el encargo de continuar la misión de Jesús en este mundo: «hacer discípulos», «bautizar», «enseñar». Así como Cristo ha sido el gran testigo del Padre, ahora la comunidad cristiana lo tiene que seguir siendo en cada generación, animada siempre por el Espíritu de Jesús: «Cuando el Espíritu Santo descienda sobre vosotros, recibiréis fuerza para ser mis testigos».

El tiempo que sigue a la Ascensión, hasta la manifestación gloriosa de Cristo al final de los tiempos, es tiempo de trabajo y responsabilidad, tarea y compromiso. Misión: «Id y predicad». Debemos ser cristianos tan convencidos de nuestra fe en Cristo, que la comuniquemos a los demás, de palabra y de obra, con un estilo de vida que resulte creíble y elocuente a todos . El libro de los Hechos fue el primer capitulo. Nosotros, al final del siglo XX, estamos escribiendo el nuestro, en la historia de la Iglesia, esta comunidad que se sabe débil y pecadora, pero sigue fiel al encargo recibido de evangelizar al mundo.

La tarea que nos deja el Señor es que en medio de un mundo donde no abunda la esperanza, seamos personas ilusionadas. En medio de un mundo egoísta, mostremos un amor desinteresado. En medio de un mundo centrado en lo inmediato y lo material, seamos testigos de los valores que no acaban. Y esto son invitados a realizarlo los religiosos y los laicos, los mayores, los jóvenes y los niños, cada uno en su ambiente. Miramos al Cristo que triunfa, le recibimos en la Eucaristía, y esto nos da fuerzas para seguir cumpliendo la tarea de cada día.

J. ALDAZABAL (Fuente: Mercaba.org)