¿Se preparan las homilias en la iglesia?

Estamos transitando el tiempo de Cuaresma, y es oportuno, ¿por qué no?, revisar cuál es la calidad de las homilias en las iglesias. Aquí va un comentario al número 46 de la Exhortación Apostólica Post-Sinodal "Sacramentum Caritatis" del Papa Benedicto XVI, sobre la homilía:

 

“La necesidad de mejorar la calidad de la homilía está en relación con la importancia de la Palabra de Dios.” Tal vez detrás de esta afirmación del Santo Padre está la pregunta ¿dónde radica la importancia de la homilía? ¿porqué deberíamos prestarle tanta atención? No es que –sabemos muy bien– la homilía sea un elemento indispensable para la celebración de la Santa Misa, ni mucho menos esencial a su naturaleza sacramental.

Pero no se debe de ninguna manera minusvalorar su importancia, ya que ella deriva de la centralidad –esta sí que es esencial– de la Palabra de Dios, la “otra” presencia real de Jesús en su sacramento, y ella debe ser anunciada no sólo a través de la proclamación de los textos inspirados, sino también a través de su presentación y explicación, tarea que compete principalmente a los Obispos y, en unión a ellos, a los presbíteros y a los diáconos.

“En efecto, ésta es parte de la acción litúrgica; tiene como finalidad favorecer una mejor comprensión y eficacia de la Palabra de Dios en la vida de los fieles.” La homilía no es un “añadido” a la acción litúrgica, sino parte de ella; de allí que no se deba prescindir de la misma sin una causa justa o grave, según las circunstancias. Para favorecer su comprensión, se debe procurar adaptarla a los diferentes “tipos” de fieles, a su nivel de profundidad y de conocimiento de los textos sagrados y de la teología. Ello conlleva mucha práctica y entrenamiento por parte de los ministros. Hacer una buena “explicación” de la Sagrada Escritura no siempre es fácil. Requiere de preparación, tanto en el contenido como en la “forma” que se debe dar a su presentación. Por otra parte, se debe apuntar a la “eficacia” de la Palabra en la vida concreta de los fieles. Justamente para que ella sea eficaz y tenga “eco” en las situaciones reales de la vida de personas concretas, debe haber sido antes “apropiada” por el sacerdote, leída, rezada y vivida. Antes de explicarles a los fieles qué dice a ellos la Palabra de Dios, el sacerdote debe preguntarse qué le dice a él, y debe llegar al momento de su exposición, con esta respuesta claramente formulada, que no la agota, ciertamente, pero sí la apropia y manifiesta su eficacia.

“Por eso los ministros ordenados han de preparar la homilía con esmero, basándose en un conocimiento adecuado de la Sagrada Escritura.”Esto casi no requiere de comentario alguno. Debemos recordar que esta es una de las tareas principales de un sacerdote que celebra la Eucaristía. Si alguno no le da en su vida suficiente tiempo a ello por dedicarle demasiado a otras obras –por buenas que sean– debe preguntarse si ha establecido correctamente su orden de prioridades.

“Han de evitarse homilías genéricas o abstractas. En particular, pido a los ministros un esfuerzo para que la homilía ponga la Palabra de Dios proclamada en estrecha relación con la celebración sacramental y con la vida de la comunidad, de modo que la Palabra de Dios sea realmente sustento y vigor de la Iglesia.” Para que “la Palabra de Dios sea realmente sustento y vigor de la Iglesia”, hay dos cosas que debemos poner en práctica: 1. Homilías concretas y trasparentes, no genéricas o abstractas; evitar la especulación teológica, las explicaciones demasiado centradas en lo filológico o en lo contextual, los discursos sin una llegada concreta a la realidad ordinaria; buscar más bien centrarse en una idea muy concreta y que tenga una aplicación a la vida de la gente, considerando los elementos de la realidad actual que la hagan “aplicable” a la propia existencia. 2. Homilías que estén en relación o con las lecturas que se han proclamado –especialmente el Evangelio–, con la celebración correspondiente, o con el tiempo litúrgico, evitando caer en el típico vicio de querer abarcarlo todo, resultando en una homilía confusa y desestructurada; es mejor elegir un punto concreto y prescindir de los que no estén en relación directa con él.

“Se ha de tener presente, por tanto, la finalidad catequética y exhortativa de la homilía. Es conveniente que, partiendo del leccionario trienal, se prediquen a los fieles homilías temáticas que, a lo largo del año litúrgico, traten los grandes temas de la fe cristiana, según lo que el Magisterio propone en los cuatro 'pilares' del Catecismo de la Iglesia Católica y en su reciente Compendio: la profesión de la fe, la celebración del misterio cristiano, la vida en Cristo y la oración cristiana.” Según esto, alguno podría concluir que la homilía podría basarse en un tema que no tenga nada que ver ni con el Evangelio ni con la celebración corriente. Sin embargo, pongamos atención a la frase “partiendo del leccionario trienal”. Es decir que es a partir del leccionario que se está proponiendo esto de las “homilías temáticas”. Recordemos además que los “cuatro pilares” a los que se hace alusión, tienen la suficiente amplitud como para poder encontrar, en muchos pasajes del Evangelio y en muchas lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento, puntos de partida diversos que nos conduzcan exactamente al mismo fin. En otras palabras, si se desea acentuar, por ejemplo, la importancia de vivir los sacramentos (2º parte del Catecismo), ello se puede lograr de infinitas maneras, sin comprometer necesariamente el contenido del Evangelio propuesto por la Liturgia o la celebración corriente.

Finalmente, hacemos un especial hincapié en lo que se refiere al carácter “exhortativo” de la homilía, según se afirma en el último párrafo. Una de las finalidades esenciales de la homilía es “mover” a los fieles a la conversión, a vivir más intensamente y en profundidad el misterio de Cristo y su pertenencia a la Iglesia. Ello se puede lograr de muchas maneras, incluso no tan explícitas, pero debe ser un objetivo siempre presente en la mente y en el corazón del sacerdote que “prepara” sus homilías y “se prepara” para ellas.

(Fuente: Arte de Predicar)

 

La Cuaresma

Hola amigos: hemos entrado en el tiempo Cuaresmal, para el que nos preparamos desde el miércoles de la semana pasada al que llamamos "Miércoles de Ceniza". Entonces, quizás sea bueno repasar algunos conceptos acerca de este tiempo, su importancia, su origen, etc. Aquí les acerco algo al respecto.

1. ¿CUÁL ES SU ORIGEN?:

“La cuaresma nació como desarrollo pedagógico de un aspecto central del misterio cristiano celebrado en el triduo pascual. Destaca la perspectiva que se refiere a la muerte de Jesucristo.

La duración de este tiempo está fundada en el simbolismo de la cuarentena bíblica: Moisés, Elías y Jesucristo estuvieron cuarenta días por las montañas; cuarenta fueron también los años que pasó el pueblo de Israel en el desierto.

La cuaresma ha sido siempre el tiempo litúrgico más caracterizado del cristianismo. Es un conjunto de cuarenta días, cuya razón de ser originaria fue la de imitar el ayuno previo del Señor al comienzo de su ministerio apostólico. De este modo, el cristiano y la comunidad cristiana se preparan a las fiestas de la pascua. En la Iglesia de la Edad Antigua, el tiempo de cuaresma era aprovechado además para la intensificación de la iniciación y preparación doctrinal y moral de los candidatos al bautismo, que precisamente recibían este sacramento en la noche santa de la gran vigilia pascual”.

2.- ¿CUÁLES SON SUS NOTAS LITÚRGICAS?:

Constitución

Número 109: “Puesto que el tiempo cuaresmal prepara a los fieles, entregados más intensamente a oír la Palabra de Dios y la oración, para que celebren el misterio pascual, sobre todo mediante el recuerdo o la preparación del bautismo y mediante la penitencia, dése particular relieve en la liturgia y en la catequesis litúrgica al doble carácter de dicho tiempo. Por consiguiente:

a) Se use con mayor abundancia los elementos bautismales propios de la liturgia cuaresmal, y, según las circunstancias, restáurense ciertos elementos de la tradición anterior.

b) Dígase lo mismo de los elementos penitenciales. Y en cuanto a la catequesis, incúlquese a los fieles, junto con las consecuencias sociales del pecado, la naturaleza propia de la penitencia, que detesta el pecado en cuanto es ofensa de Dios; no se olvide tampoco la participación de la Iglesia en la acción penitencial y encarézcase la oración por los pecadores.

Número 110: “La penitencia del tiempo cuaresmal no debe ser sólo interna e individual, sino también externa y social. Foméntese la práctica penitencial de acuerdo con las posibilidades de nuestro tiempo y de los diversos países y condiciones de los fieles”.

“Los formularios litúrgicos de la cuaresma tienen un claro sentido bautismal y penitencial. La revisión cristiana ha de hacerse siempre alrededor de un punto de referencia: la opción bautismal en la que orientamos nuestra vida según la palabra de Dios. Si hubiéramos roto esa opción, no tendríamos otro camino que volver a recomponerla por la penitencia realizada en la Iglesia. El camino de la conversión es siempre camino penitencial”.

“Cada día de este tiempo cuenta con formularios litúrgicos propios, riquísimos en contenido. Por ello van desfilando todos los acontecimientos de la historia de la salvación, desde la creación hasta la pasión de Cristo, pasando por el pueblo de Israel, el éxodo, la peregrinación por el desierto, la alianza, el exilio, el profetismo

3.- ¿CUÁL ES SU SENTIDO?:

“La cuaresma está pensada para intensificar ese aspecto de la vida que exige superación, esfuerzo, reconstrucción, purificación, transformación. Imágenes de la cuaresma son el camino, la soledad, la prueba, la austeridad, el desprendimiento, la oración, el ayuno… Y todo ello para facilitar el encuentro transformador y transfigurador con Dios a través de Jesucristo, el auténtico cuaresmal.

Para ello, la Iglesia nos propone recorrer durante la cuaresma el camino de la propia conversión. Todos los días del año y especialmente en estos días de cuaresma, Cristo nos interpela desde los acontecimientos, desde nuestra propia conciencia, desde la vida cotidiana, desde la Palabra de Dios, desde los hombres nuestros hermanos: “¡Conviértanse! ¡Hagan penitencia! ¡Cambien de vida! Está cerca el Reino de Dios”.

4.- ¿CUÁLES SON SUS SÍMBOLOS?:

“Toda la liturgia de la cuaresma, tanto en sus aspectos rituales como en la misma liturgia de la palabra, está transida de hermosísimos símbolos que ayuden y hagan visible el camino cristiano de la conversión. Estos símbolos son:

– DESIERTO. Con toda su carga simbólica y metafórica de sequedad, soledad, austeridad, rigor, peligros, tentaciones. El desierto es protagonismo escénico en los evangelios el I domingo de cuaresma

– LUZ, como se pone de evidencia, por ejemplo, en el evangelio del ciego de nacimiento (Jn. 9, 1-41. Domingo IV ciclo A). Es el tránsito de las tinieblas a la luz. Jesucristo es la luz del mundo.

– SALUD. Este símbolo se evidencia en textos como la curación del paralítico (Jn. 5, 5-10. Martes de la IN Semana) o la sanación del hijo del centurión (Jn. 4,43-54).

– LIBERACIÓN, TRIUNFO. Algunas figuras bíblica, que sufren graves peligros y vencen en la prueba, son José -Gn. 37-, la casta Susana -Dan. 13, 1 y ss.-, Ester -Est. 14, 1-14- o Jesús, tentado y transfigurado.

– AGUA. De la sed al agua viva: el agua de Moisés al pueblo de Israel o de Jesús a la mujer samaritana.

– PERDÓN. La historia de Jonás y de Nínive y, sobre todo, la parábola del hijo pródigo, son ejemplos de ello.

– CRUZ. Signo y presencia permanente durante la cuaresma. Prefigurada en el Antiguo Testamento y patentiza por Jesucristo como condición de cargar con ella para el seguimiento.

– RESURRECCIÓN. Es la luz definitiva del camino cuaresmal. La escena de la transfiguración de Jesús, siempre presente en el evangelio del II domingo de cuaresma. Es la verificación de aquella máxima “por la cruz a la luz”.

5.- ¿QUÉNES SON SUS PERSONAJES DE REFERENCIA?:

– José hijo de Jacob, Ester, la casta Susana, Jeremías, el ciego de nacimiento, el hijo pródigo, el padre del hijo pródigo, la samaritana, la mujer adúltera y arrepentida, Zaqueo, el buen ladrón… y, sobre todo, Jesús de Nazaret.

(Fuente Revista Ecclesia Digital)

 

Intenciones del Santo Padre para el mes de febrero

Intención General: Para que las familias de migrantes, en particular las madres, sean sostenidas y acompañadas en sus dificultades.

Intención Misionera: Para que las poblaciones que experimentan las guerras y conflictos puedan ser protagonistas de la construcción de un porvenir en paz.

Seguramente habrán escuchado los comentarios que siguieron a la publicación de un título tendensioso en un periódico, acerca de la "prohibición" del buey y el asno en el pesebre. Lo que sigue es el aval de la presencia de esas nobles criaturas en las representaciones de la gruta de Belén. Léalo tranquilo y disfrútelo.

Por Card. Joseph Ratzinger Benedicto XVI, cuando aún no era Papa, escribió varios textos dedicados a la Navidad que ha recogido Ediciones Encuentro en el libro Imágenes de la esperanza. Alfa y Omega ha reproducido parte de estos textos, Quien no ha entendido el misterio de la Navidad no ha entendido lo más determinante de la condición cristiana. Quien no lo ha asumido, no puede entrar en el reino de los cielos El buey y el asno no son simplemente productos de la fantasía piadosa. Gracias a la fe de la Iglesia en la unidad del Antiguo y del Nuevo Testamento, se han convertido en acompañantes del acontecimiento navideño. De hecho, en Isaías 1,3 se dice: «Conoce el buey a su dueño, y el asno el pesebre de su amo. Israel no conoce, mi pueblo no discierne». Los Padres de la Iglesia vieron en estas palabras una profecía referida al nuevo pueblo de Dios, la Iglesia constituida a partir de judíos y gentiles. Ante Dios, todos los hombres, judíos y gentiles, eran como bueyes y asnos, sin razón ni entendimiento. Pero el Niño del pesebre les ha abierto los ojos, para que ahora reconozcan la voz de su Dueño, la voz de su Amo En Navidad nos deseamos de corazón que este tiempo festivo, en medio de todo el ajetreo actual, nos otorgue un poco de reflexión y alegría, contacto con la bondad de nuestro Dios y, de ese modo, ánimos renovados para seguir adelante. Al empezar esta pequeña reflexión sobre lo que esta fiesta puede decirnos hoy, tal vez resulte útil una breve mirada al origen de la celebración de la Navidad. El año litúrgico de la Iglesia se ha desarrollado, ante todo, no desde la consideración del nacimiento de Cristo, sino desde la fe en su resurrección. Por tanto, la fiesta originaria de la cristiandad no es la Navidad, sino la Pascua. Pues, de hecho, sólo la Resurrección ha fundamentado la fe cristiana y ha hecho existir a la Iglesia. Por eso, ya Ignacio de Antioquia (muerto como muy tarde el año 117) llama a los cristianos aquellos que «ya no guardan el sábado, sino que viven según el día del Señor»: ser cristiano significa vivir pascualmente, desde la Resurrección, que se conmemora en la semanal celebración pascual del domingo. Seguramente, el primero en afirmar que Jesús nació el 25 de diciembre fue Hipólito de Roma, en su comentario a Daniel, escrito más o menos en el año 204. El antiguo exegeta de Basilea Bo Reicke remitía, además, al calendario de fiestas, según el cual, en el evangelio de Lucas los relatos del nacimiento del Bautista y del nacimiento de Jesús están referidos uno al otro. De esto se seguiría que ya Lucas, en su evangelio, presupone el 25 de diciembre como día del nacimiento de Jesús. En este día se conmemoraba por aquel entonces la fiesta de la dedicación del templo, introducida en el año 164 antes de Cristo, por Judas Macabeo; de ese modo, la fecha del nacimiento de Jesús simbolizaría, al mismo tiempo, que con Él, que apareció como luz de Dios en la noche invernal, tenía lugar la verdadera dedicación del templo: la llegada de Dios en medio de esta tierra. Sea como fuere, la fiesta de Navidad no adquirió en la cristiandad una forma clara hasta el siglo IV, cuando desplazó la festividad romana del dios solar invicto y enseñó a entender el nacimiento de Cristo como la victoria de la verdadera luz; sin embargo, por las anotaciones de Bo Reicke, ha quedado patente que, en esta refundición de una fiesta pagana en una solemne festividad cristiana, se asumió una ya antigua tradición judeo-cristiana. El especial calor humano de la fiesta de Navidad nos afecta tanto, que en el corazón de la cristiandad ha sobrepujado con mucho a la Pascua. Pues bien, en realidad ese calor se desarrolló por primera vez en la Edad Media; y fue Francisco de Asís quien, con su profundo amor al hombre Jesús, al Dios con nosotros, ayudó a materializar esta novedad. Su primer biógrafo, Tomás de Celano, cuenta en la segunda descripción que hace de su vida lo siguiente: «Más que ninguna otra fiesta celebraba la Navidad con una alegría indescriptible. Decía que ésta era la fiesta de las fiestas, pues en este día Dios se hizo niño pequeño, y mamó leche como todos los niños. Francisco abrazaba –¡con cuánta ternura y devoción!– las imágenes que representaban al Niño Jesús, y balbuceaba lleno de piedad, como los niños, palabras tiernas. El nombre de Jesús era en sus labios dulce como la miel». De tales sentimientos surgió, pues, la famosa fiesta de Navidad de Greccio, a la que podría haberle animado su visita a Tierra Santa y al pesebre de Santa María la Mayor en Roma; lo que le movía era el anhelo de cercanía, de realidad; era el deseo de vivir Belén de forma totalmente presencial, de experimentar inmediatamente la alegría del nacimiento del Niño Jesús y de compartirla con todos sus amigos. De esta noche junto al pesebre habla Celano, en la primer biografía, de una manera que continuamente ha conmovido a los hombres y, al mismo tiempo, ha contribuido decisivamente a que pudiera desarrollarse la más bella tradición navideña: el pesebre. Por eso podemos decir, con razón, que la noche de Greccio regaló a la cristiandad la fiesta de Navidad de forma totalmente nueva, de manera que su propio mensaje, su especial calor y humanidad, la humanidad de nuestro Dios, se comunicó a las almas y dio a la fe una nueva dimensión. La festividad de la resurrección había centrado la mirada en el poder de Dios, que supera la muerte y nos enseña a esperar en el mundo venidero. Pero ahora se hacía visible el indefenso amor de Dios, su humildad y bondad, que se nos ofrece en medio de este mundo y, con ello, nos quiere enseñar un género nuevo de vida y de amor. Quizá sea útil detenernos aquí un momento y preguntar: ¿dónde se encuentra exactamente ese lugar, Greccio, que de ese modo ha llegado a tener para la historia de la fe un significado totalmente propio? Es una pequeña localidad situada en el valle de Rieti, en Umbría, no muy lejos de Roma en dirección nordeste. Lagos y montañas dan a esta comarca su encanto especial y su belleza callada, que todavía hoy nos sigue conmoviendo, especialmente porque apenas se ha visto afectada por la agitación del turismo. El convento de Greccio, situado a 638 metros de altitud, ha conservado algo de la simplicidad de los orígenes; ha permanecido sencillo, como la pequeña aldea que está a sus pies; el bosque lo circunda como en tiempos del Poverello, e invita a la estancia contemplativa. Celano dice que Francisco amaba especialmente a los habitantes de este lugar por su pobreza y su simplicidad; venía hasta aquí a menudo para descansar, atraído también por una celda de extrema pobreza y soledad en la que podía entregarse sin ser molestado a la contemplación de las cosas celestiales. Pobreza, simplicidad–, silencio de los hombres y hablar de la creación: éstas eran, al parecer, las impresiones que para el santo de Asís se conectaban con este lugar. Por eso pudo convertirse en su Belén e inscribir de nuevo el secreto de Belén en la geografía de las almas. Pero volvamos a la Navidad de 1223. Las tierras de Greccio habían sido puestas a disposición del Pobre de Asís por un noble señor de nombre Juan, del que Celano cuenta que, pese a su alto linaje y su importante posición, «no daba ninguna importancia a la nobleza de la sangre y deseaba más bien alcanzar la del alma». Por eso lo amaba Francisco. Un descubrimiento De este Juan dice Celano que aquella noche se le concedió la gracia de una visión milagrosa. Vio yacer inmóvil sobre el comedero a un niño pequeño, que era sacado de su sueño por la cercanía de san Francisco. El autor añade: «Esta visión correspondía en realidad a lo que sucedió, pues, de hecho, hasta aquella hora el Niño Jesús estaba hundido en el sueño del olvido en muchos corazones. Gracias a su siervo Francisco, fue reavivado a su recuerdo, e indeleblemente impreso en la memoria». En esta imagen se describe muy exactamente la nueva dimensión que Francisco, con su fe que impregna alma y corazón, regaló a la fiesta cristiana de la Navidad: el descubrimiento de la revelación de Dios, que precisamente se encuentra en el Niño Jesús. Precisamente así Dios ha llegado a ser verdaderamente Emmanuel, Dios con nosotr s, alguien de quien no nos separa ninguna barrera de sublimidad ni de distancia: en cuanto niño, se ha hecho tan cercano a nosotros que le decimos sin temor Tú, podemos tutearle en la inmediatez del acceso al corazón infantil. En el Niño Jesús se manifiesta de forma suprema la indefensión del amor de Dios: Dios viene sin armas porque no quiere conquistar desde fuera, sino ganar desde dentro, transformar desde el interior. Si algo puede vencer la arbitrariedad del hombre, su violencia, su codicia, es el desamparo del Niño. Dios lo ha aceptado para vencernos y conducirnos a nosotros mismos. No olvidemos, además, que el título supremo de Jesucristo es el de Hijo –Hijo de Dios–; la dignidad divina se designa con una palabra que muestra a Jesús como niño perpetuo. Su condición de niño se encuentra en una correspondencia sin par con su divinidad, que es la divinidad del Hijo. Así, su condición de niño nos indica cómo podemos llegar a Dios, a la divinización. Desde aquí se han de entender sus palabras: «Si no os cambiáis y os hacéis como los niños, no entraréis en el reino de los cielos». Quien no ha entendido el misterio de la Navidad no ha entendido lo más determinante de la condición cristiana. Quien no lo ha asumido, no puede entrar en el reino de los cielos: esto es lo que Francisco quería recordar a la cristiandad de su tiempo y de todos los tiempos posteriores. La realidad del pesebre En la cueva de Greccio se encontraban aquella Nochebuena, conforme a la indicación de san Francisco, el buey y el asno. Al noble Juan le había dicho: «Quisiera evocar con todo realismo el recuerdo del niño, tal y como nació en Belén, y todas las penalidades que tuvo que soportar en su niñez. Quisiera ver con mis ojos corporales cómo yació en un pesebre y durmió sobre el heno, entre un buey y un asno». Desde entonces, el buey y el asno forman parte de toda representación del pesebre. Pero, ¿de dónde proceden en realidad? Como es sabido, los relatos navideños del Nuevo Testamento no cuentan nada de ellos. Si tratamos de aclarar esta pregunta, tropezamos con uno hechos importantes para los usos y tradiciones navideños, y también, incluso, para la piedad navideña y pascual de la Iglesia en la liturgia y las costumbres populares. El buey y el asno no son simplemente productos de la fantasía piadosa. Gracias a la fe de la Iglesia en la unidad del Antiguo y del Nuevo Testamento, se han convertido en acompañantes del acontecimiento navideño. De hecho, en Isaías 1,3 se dice: «Conoce el buey a su dueño, y el asno el pesebre de su amo. Israel no conoce, mi pueblo no discierne». Los Padres de la Iglesia vieron en estas palabras una profecía referida al nuevo pueblo de Dios, la Iglesia constituida a partir de judíos y gentiles. Ante Dios, todos los hombres, judíos y gentiles, eran como bueyes y asnos, sin razón ni entendimiento. Pero el Niño del pesebre les ha abierto los ojos, para que ahora reconozcan la voz de su Dueño, la voz de su Amo. En las representaciones navideñas medievales, sorprende continuamente cómo a ambos animales se les dan rostros casi humanos; cómo, de forma consciente y reverente, se ponen de pie y se inclinan ante el misterio del Niño. Esto era lógico, pues ambos animales eran considerados la cifra profética tras la que se esconde el misterio de la Iglesia –nuestro misterio, el de que, ante el Eterno, somos bueyes y asnos–, bueyes y asnos a los que en la Nochebuena se les abren los ojos, para que en el pesebre reconozcan a su Señor. Pero, ¿lo reconocemos realmente? Cuando ponemos en el pesebre el buey y el asno, debe venirnos a las mientes la palabra entera de Isaías, que no sólo es buena nueva –promesa de conocimiento venidero–, sino también juicio sobre la presente ceguedad. El buey y el asno conocen, pero «Israel no conoce, mi pueblo no discierne». ¿Quién es hoy el buey y el asno, quién es mi pueblo que no discierne? ¿En qué se conoce al buey y al asno, en qué a mi pueblo? ¿Por qué, de hecho, sucede que la irracionalidad conoce y la razón está ciega? Para encontrar una respuesta, debemos regresar una vez más, con los Padres de la Iglesia, a la primera Navidad. ¿Quién no conoció? ¿Quién conoció? ¿Por qué fue así? Quien no conoció fue Herodes: no sólo no entendió nada cuando le hablaron del Niño, sino que sólo quedó cegado todavía más profundamente por su ambición de poder y la manía persecutoria que le acompañaba. Quien no conoció fue, «con él, toda Jerusalén». Quienes no conocieron fueron los hombres elegantemente vestidos, la gente refinada. Quienes no conocieron fueron los señores instruidos, los expertos bíblicos, los especialistas de la exégesis escriturística, que desde luego conocían perfectamente el pasaje bíblico correcto, pero, pese a todo, no comprendieron nada. Quienes conocieron fueron –comparados a estas personas de renombre– bueyes y asnos: los pastores, los magos, María y José. ¿Podía ser de otro modo? En el portal, donde está el Niño Jesús, no se encuentran a gusto las gentes refinadas, sino el buey y el asno. Ahora bien, ¿qué hay de nosotros? ¿Estamos tan alejados del portal porque somos demasiado refinados y demasiado listos? ¿No nos enredamos también en eruditas exégesis bíblicas, en pruebas de la inautenticidad o autenticidad del lugar histórico, hasta el punto de que estamos ciegos para el Niño como tal y no nos enteramos de nada de Él? ¿No estamos también demasiado en Jerusalén, en el palacio, encastillados en nosotros mismos, en nuestra arbitrariedad, en nuestro miedo a la persecución, como para poder oír por la noche la voz del ángel, e ir a adorar? De esta manera, los rostros del buey y el asno nos miran esta noche y nos hacen una pregunta: Mi pueblo no entiende, ¿comprendes tú la voz del Señor? Cuando ponemos las familiares figuras en el nacimiento, debiéramos pedir a Dios que dé a nuestro corazón la sencillez que en el Niño descubre al Señor –como una vez Francisco en Greccio–. Entonces podría sucedernos también lo que Celano –de forma muy semejante a san Lucas cuando habla sobre los pastores de la primera Nochebuena– cuenta de quienes participaron en los maitines de Greccio: todos volvieron a casa llenos de alegría. (Fuente: Arvo.net)

María, madre y virgen, cantada por los padres de la Iglesia

Para preparar nuestra Navidad, es conveniente recurrir a los textos siempre actuales de nuestros santos padres. Aquí uno de ellos:

 

San Efrén de Nisibe. Mesopotamia, siglo IV

«Dilexit Ecclesiam» amó a la Iglesia Católica

 

Himno XI De la Natividad

 

A tu madre, Señor nuestro, nadie sabe
cómo llamarla; que si uno la llama virgen,
ahí está su hijo; y si casada,
ningún hombre ha conocido.
Si hasta tu madre es inabarcable,
¿quién podrá abarcarte a Ti?
Madre tuya, en efecto, lo es sólo ella,
pero es hermana tuya, junto con todos.
Ella es tu madre, y tu hermana.
También es tu esposa, igual que las mujeres castas.
Con toda clase de adornos las has embellecido,
¡Tú, Belleza de tu madre!
Ella estaba desposada según la naturaleza,
antes de que vinieses. Y quedó encinta,
al margen de la naturaleza,
cuando viniste, ¡oh, Santo!
Y era virgen
cuando te daba santamente a luz.
Contigo adquirió María
toas las propiedades de las mujeres casadas:
el niño en su seno, sin unión carnal;
la leche en sus pechos, de una manera insólita.
A la tierra sedienta la hiciste de pronto
una fuente de leche.
Si ella pudo llevarte,
es que tu montaña inmensa aligeró su peso;
si pudo darte de comer, es porque Tú quisiste tener hambre;
si pudo darte de beber, es porque Tú quisiste tener sed;
si pudo abrazarte, es porque el fuego, misericordioso,
protegió su regazo.
¡Tu madre es un prodigio! Entró el Señor a ella,
y se volvió siervo; entró el Hablante,
y se quedó mudo en ella;
entró el Trueno, y acalló su voz;
entró el Pastor de todos,
y se volvió en ella cordero, que salía balando.
El seno de tu madre ha trastocado los órdenes.
El que dispone todas las cosas entró siendo rico,
y salió pobre; entró a ella ensalzado,
y salió humilde;
entró a ella resplandeciente,
y se vistió para salir
de pálidos colores.
Entró el héroe, y se revistió de temor
en el interior del seno; entró el que a todos provee,
y adquirió hambre; el que a todos da de beber,
y adquirió sed;
desnudo, despojado,
salía de ella el que a todos viste.

Traducción de Javier Martínez - arzobispo de Granada 2004.12.25
(Fuente: Conocereis de verdad.org)

 

Lo que sigue es un hermoso texto del padre Cantalamesa, a propósito de la solemnidad que celebraremos el día 8 de diciembre próximo. Invito a su lectura dado el enfoque  particular que el predicador de la Curia Vaticana le da al tema.

Fiesta de la belleza - Diciendo que María es la Inmaculada decimos de ella dos cosas, una negativa y una positiva: negativamente, que ha sido concebida sin la «mancha» del pecado original; positivamente, que ha llegado al mundo llena ya de toda gracia. En esta palabra está la explicación de todo lo que María es. El Evangelio de la fiesta lo subraya haciendo que volvamos a escuchar la palabra del ángel: «Alégrate, llena de gracia, el Señor está contigo».

La palabra gracia tiene dos significados. Puede significar favor, perdón, amnistía, como cuando decimos de un condenado a muerte que ha obtenido gracia. Pero puede significar también belleza, fascinación, amabilidad. El mundo de hoy conoce bien este segundo sentido de gracia, es más, el único que conoce.

También en la Biblia gracia tiene estos dos significados. Indica ante todo y primariamente el favor divino gratuito e inmerecido que, en presencia del pecado, se traduce en perdón y misericordia; pero indica después también la belleza que se deriva de este favor divino, lo que llamamos el estado de gracia.

En María hallamos estos dos significados de gracia. Ella es «llena de gracia» ante todo porque ha sido objeto de un favor y de una elección únicos; ella ha sido también «agraciada», esto es, salvada gratuitamente por la gracia de Cristo. (¡Ella fue preservada del pecado original, «en previsión de los méritos de Cristo»!). Pero es «llena de gracia» también en el sentido de que la elección de Dios la ha hecho resplandeciente, sin mancha, «toda bella», «tota pulchra», como le canta la Iglesia en esta fiesta.

Si la Inmaculada Concepción es la fiesta de la gracia y de la belleza, ésta tiene algo importantísimo que decirnos hoy. La belleza nos toca a todos, es uno de los alicientes más profundos de la acción humana. El amor por ella nos une a todos. «El mundo será salvado por la belleza», dijo Dostoievski. Pero debemos añadir inmediatamente, el mundo también puede perderse por la belleza.

¿Por qué tan frecuentemente la belleza se transforma en una trampa mortal y en causa de delitos y de lágrimas amargas? ¿Por qué muchas personificaciones de la belleza, a partir de la Helena de Homero, han sido causa de enormes lutos y tragedias y muchos modernos mitos de belleza (el último del de Marilyn Monroe) acabaron de forma tan triste?

Pascal dice que existen tres órdenes de grandeza, o categorías de valores, en el mundo: el orden de los cuerpos y de las cosas materiales, el orden de la inteligencia y del genio, y el orden de la bondad o santidad. Pertenecen al primer orden la fuerza, las riquezas materiales; pertenecen al segundo orden el genio, la ciencia, el arte; pertenecen al tercer nivel la bondad, la santidad, la gracia.

Entre cada uno de estos niveles y el sucesivo hay un salto de calidad casi infinito. Al genio no quita ni pone nada el hecho de ser rico o pobre, bello o feo; su grandeza se sitúa en un plano diferente y superior. De la misma forma, al santo no añade ni quita nada el hecho de ser fuerte o débil, rico o pobre, un genio o un iletrado: su grandeza se sitúa en un plano diferente e infinitamente superior. El músico Gounod decía que una gota de santidad vale más que un océano de genio.

Todo lo que Pascal dice de la grandeza en general, se aplica también a la belleza. Existen tres tipos de belleza: la belleza física o de los cuerpos, la belleza intelectual o estética, y la belleza moral y espiritual. Igualmente aquí entre un plano y el sucesivo hay un abismo.

La belleza de María Inmaculada se sitúa en el tercer plano, el de la santidad y de la gracia, más aún, constituye su vértice, después de Cristo. Es belleza interior, hecha de luz, de armonía, de correspondencia perfecta entre la realidad y la imagen que tenía Dios al crear a la mujer. Es Eva en todo su esplendor y perfección, la nueva Eva.

¿Es que los cristianos despreciamos o tenemos miedo de la belleza, en el sentido ordinario del término? En absoluto. El Cantar de los Cantares celebra esta belleza en la esposa y en el esposo, con entusiasmo insuperado y sin complejos. También ella es creación de Dios, es más, la flor misma de la creación material. Pero decimos que ella debe ser siempre una belleza «humana», y por ello reflejo de un alma y de un espíritu. No puede ser abajada al rango de belleza puramente animal, reducida a puro reclamo para los sentidos, a instrumento de seducción, a sex appeal. Sería deshumanizarla.

Todos podemos hacer algo para entregar a las generaciones que vendrán un mundo un poco más bello y limpio, si no de otra forma eligiendo bien lo que dejamos entrar en nuestra casa y en nuestro corazón, a través de las ventanas de los ojos. Aquello que fue para María el punto de partida en la vida es para todo creyente el punto de llegada. También la Iglesia de hecho está llamada a ser un día «sin mancha ni arruga, sino santa e inmaculada» (Ef 5, 27).

 

(Fuente: Conocereis de verdad.org)

 

 

 

¿Hay una tercera venida?

El Adviento en algunos Padres de la Iglesia

 TRES VENIDAS

Algunas lecturas de la Liturgia de las Horas subrayan admirablemente el sentido del Tiempo de Adviento, preparación para la Navidad.

En las lecturas patrísticas de la Liturgia de las Horas, se encuentran –en la primera semana de Adviento- dos que subrayan admirablemente el sentido de este tiempo litúrgico de preparación para la Navidad. Nos enseñan o recuerdan que nos hallamos en un tiempo intermedio entre la primera venida de Cristo y la futura, al final de los tiempos. Estamos en camino. La primera venida de Cristo, por la encarnación del Verbo -con todo lo que implica desde la concepción de Jesús en el seno inmaculado de María hasta su ascensión a los Cielos-, es el formidable trampolín de esperanza, que nos lanza seguros hacia la definitiva Patria.

«Esta venida intermedia es como un camino que conduce de la primera a la última. En la primera Cristo fue nuestra redención; en la última se manifestará como nuestra vida; en esta venida intermedia es nuestro descanso y nuestro consuelo».

Consuelo porque todavía no poseemos la gloria eterna que nos prepara el Señor. Descanso, porque, a pesar de las contrariedades y dificultades de este tiempo, en esperanza, poseemos ya el fin. Por eso, la alegría del cristiano está asegurada, por encima de todos los eventos de la tierra.

 

DOMINGO 1º DE ADVIENTO

De las cartas pastorales de San Carlos Borromeo, obispo (Catequesis 15, 1-3: PG, 33, 870-874) (Acta Ecclesiae Mediolanensis, t. 2, Lyon 1683, 916-917)

Las dos venidas de Cristo

Ha llegado, hermanos, aquel tiempo tan importante y solemne, que, como dice el Espíritu Santo, es tiempo favorable, día de la salvación, de la paz y de la reconciliación; el tiempo que tan ardientemente desearon los patriarcas y profetas y que fue objeto de tantos suspiros y anhelos; el tiempo que Simeón vio lleno de alegría, que la Iglesia celebra solemnemente y que también nosotros debemos vivir en todo momento con fervor, alabando y dando gracias al Padre eterno por la misericordia que en este misterio nos ha manifestado. El Padre, por su inmenso amor hacia nosotros, pecadores, nos envió a su Hijo único, para librarnos de la tiranía y del poder del demonio, invitarnos al cielo e introducirnos en lo más profundo de los misterios de su reino, manifestarnos la verdad, enseñarnos la honestidad de costumbres, comunicarnos el germen de las virtudes, enriquecernos con los tesoros de su gracia y hacernos sus hijos adoptivos y herederos de la vida eterna.

La Iglesia celebra cada año el misterio de este amor tan grande hacia nosotros, exhortándonos a tenerlo siempre presente. A la vez nos enseña -que la venida de Cristo no solo aprovechó a los que vivían en el tiempo del Salvador, sino que su eficacia continúa, y aún hoy se nos comunica si queremos recibir, mediante la fe y los sacramentos, la gracia que él nos prometió-, y si ordenamos nuestra conducta conforme a sus mandamientos.

La Iglesia desea vivamente hacernos comprender que así como Cristo vino una vez al mundo en la carne, de la misma manera está dispuesto a volver en cualquier momento, para habitar espiritualmente en nuestra alma con la abundancia de sus gracias, si nosotros, por nuestra parte, quitamos todo obstáculo.

Por eso, durante este tiempo, la Iglesia, como madre amantísima y celosísima de nuestra salvación, nos enseña, a través de himnos, cánticos y otras palabras del Espíritu Santo y de diversos ritos, a recibir convenientemente y con un corazón agradecido este beneficio tan grande, a enriquecernos con su fruto y a preparar nuestra alma para la venida de nuestro Señor Jesucristo con tanta solicitud como si hubiera él de venir nuevamente al mundo. No de otra manera nos lo enseñaron. con sus palabras y ejemplos los patriarcas del antiguo Testamento para que en ello los imitáramos.

 

MIÉRCOLES DE LA 1ª SEMANA DE ADVIENTO

De los Sermones de San Bernardo, abad (Sermón 5 en el Adviento del Señor, 1-3: Opera omnia, edición cisterciense, 4, 1966. 188-190)

Vendrá a nosotros la Palabra de Dios

Conocemos tres venidas del Señor. Además de la primera y de la última, hay una venida intermedia. Aquéllas son visibles, pero ésta no. En la primera el Señor se manifestó en la tierra y vivió entre los hombres, cuando -como él mismo dice- lo vieron y lo odiaron. En la última venida, todos contemplarán  la salvación que Dios nos envía y mirarán a quien traspasaron. La venida intermedia es oculta, sólo la ven los elegidos, en sí mismos, y gracias a ella reciben la salvación. En la primera el Señor vino revestido de la debilidad de la carne; en esta venida intermedia viene espiritualmente, manifestando la fuerza de su gracia; en la última vendrá en el esplendor de su gloria.

- Esta venida intermedia es como un camino que conduce de la primera a la última. En la primera Cristo fue nuestra redención; en la última se manifestará como nuestra vida; en esta venida intermedia es nuestro descanso y nuestro consuelo.

Pero, para que no pienses que estas cosas que decimos sobre la venida intermedia son invención nuestra, oye al mismo Señor: El que me ama guardará mi palabra; mi Padre lo amará y vendremos a fijar en él nuestra morada. He leído también en otra parte: El que teme al Señor obrará bien. Pero veo que se dice aún algo más acerca del que ama a Dios y guarda su palabra. ¿Dónde debe guardarla? No hay duda que en el corazón, como dice el profeta: En mi corazón escondo tus consignas, así no pecaré contra ti.

Conserva tú también la palabra de Dios, porque son dichosos los que la conservan. Que ella entre hasta lo más íntimo de tu alma, que penetre tus afectos y hasta tus mismas costumbres. Come lo bueno, y tu alma se deleitará como si comiera un alimento sabroso. No te olvides de comer tu pan, no sea que se seque tu corazón; antes bien sacia tu alma con este manjar delicioso.

Si guardas así la palabra de Dios es indudable que Dios te guardará a ti. Vendrá a ti el Hijo con el Padre, vendrá el gran profeta que renovará a Jerusalén, y él hará nuevas todas las cosas. Gracias a esta venida, nosotros, que somos imagen del hombre terreno, seremos también imagen del hombre celestial. Y, así como el primer Adán irrumpió en todo el hombre y lo llenó y envolvió por completo, así ahora lo poseerá totalmente Cristo, que lo ha creado y redimido y que también un día lo glorificará.

(Fuente: Arvo.org)

 

Tiempo de preparación

En el tiempo de Adviento nos preparamos para revivir el nacimiento de Cristo Jesús en Belén y renovamos nuestra fe en su regreso glorioso al final de los tiempos. Nos disponemos a la vez a reconocerlo presente ya entre nosotros y a acogerlo en nuestro corazón con las mismas disposiciones, si fuera posible, con que le recibió su Santísima Madre. Esto es la esencia de la vida cristiana: que Cristo viva en mí.

«Ven, Señor Jesús» (cf Ap 22, 20), reza en su liturgia la Iglesia. Vino hace veinte siglos, nació en Belén, creció en Nazaret, se entregó al sacrificio de la Cruz, murió y resucitó al tercer día. A la derecha del Padre, es Señor del

Universo y de la Historia, como celebrábamos el último del año litúrgico. Desde allí ha de venir a juzgar al mundo, lleno de poder y majestad.

La visión de Juan en el Apocalipsis es impresionante. Su rostro se compara al resplandor del sol. Luz cegadora para quienes desean habitar en la oscuridad; fascinante para quienes aspiran a la verdad completa. De sus ojos proceden como llamaradas de fuego y de su boca una espada aguda de doble filo. Se trata de metáforas para expresar de algún modo lo inexpresable. El poder y la magnificencia. Solo pueden inspirar terror a los adversarios empecinados. El Apocalipsis de Juan es la gran consolación de los fieles. No un consuelo fácil sino la revelación del final de la gran historia, la historia de la salvación.

Los que habrán sido fieles, perseverantes hasta el final, recibirán la corona de la vida.

La revelación despierta el entusiasmo, la adoración, una alegría inmensa. Fascinan las imágenes del poder, de la gloria, de la majestad que ha de poseer el hombre Cristo. En Él habita la plenitud de la divinidad corporalmente (Gal 2,9)0.

Su palabra penetra y transforma, llena de la amorosa sabiduría del Padre y renueva. Es la luz que ilumina a todo hombre que viene a este mundo. Nadie ha de temer. Ha venido a llamar a los pecadores a conversión. El Justo Juez nos ha mostrado su infinita misericordia. Nació en un pesebre. Ha entrado en nuestra historia por la puerta de una gruta, un establo, con humildad infinita. Es el misterio al que nos conducirá el Adviento. Deseamos asimilarlo profundamente. Para ello, para entender algo de su contenido, es muy necesario que recordemos lo celebrado el pasado domingo. ¿Quién es este niño por nacer? Suyo es todo el poder, suyo el honor, suya la gloria. Las metáforas más brillantes no pueden expresarlo del todo.

Es necesario orar para recuperar el sentido de la grandeza de Dios, como la Virgen Madre cuando cantó el Magníficat. ¡Mi alma engrandece al Señor! Mi mente ha de navegar contra la corriente que minimiza o intenta anular al Creador y el sentido de lo sagrado. De lo contrario tampoco entenderíamos a qué viene celebrar la Navidad, ni por qué le valió la pena a Dios hacerse hombre, entregarse a una Pasión ignominiosa y entrar en el mundo por el establo.

Es preciso meterse en el clima del Adviento. Benedicto XVI ha recordado que «adviento» no significa esperar algo que todavía no ha llegado. Esperamos a alguien que ha llegado ya, pero no del todo, no plenamente. Tenemos fe, pero necesitamos mucha más, para que el nombre de cristiano responda a la realidad de un vivir en Cristo. Es preciso volver al Bautismo, cuando Cristo vino a vivir en nuestra vida. Cristo era la vida de san Pablo, al extremo de que ya no soy yo quien vive, sino que es Cristo quien vive en mí. Esto, nos dice el Papa, es privilegio de todo aquel que acaba de bautizarse. Y es responsabilidad del bautizado acoger esa misteriosa vida de Cristo incipiente y conducirla a plenitud. «Por la fe, Cristo habita en nuestros corazones» (Ef 3, 17). Esto es real. Si la fe va informada por el amor, la vida de Cristo es real en el cristiano. El cristiano resulta ser así otro Cristo, más aún, en cierto sentido, el mismo Cristo. Naturalmente siempre, en este mundo quedará una tarea por realizar: la de identificar más y más nuestra mente con la mente de Cristo, nuestro corazón con el corazón de Cristo; nuestras afectos, sentimientos, todo. Según la personalidad de cada uno, que ésta lejos de sufrir por ello, se purifica y potencia.

El Adviento nos prepara para revivir un nacimiento singular. No es el nacimiento de un niño más, sino de niño que tras la muerte resucitará. Por eso es la gran fiesta de la vida. Si no, estaríamos simplemente ante el nacimiento de un ajusticiado. Más valdría un funeral. Al resucitar, será glorificado, transformado de tal modo que podrá superar cualquier barrera, incluso la que media entre cualquier yo y el tú; y podrá vivir en mí, si yo me abro a Él. Es el misterio del Cristo total, el misterio de la Iglesia, Cuerpo Místico de Cristo, Comunión de los santos. Por el cual ya no hay judío ni griego, ni hombre ni mujer, porque todos somos uno en Cristo (Gal 3, 28).

Todo esto no son palabras o deseos irrealizables, tampoco esperanzas de futuro. Son realidades presentes, actuales. De lo que se trata es de ponderarlas, adentrarse en ellas y vivir de ellas. «El justo vive de la fe» (Rm 1, 17). Vivir de la fe es no poder vivir ni un momento sin la fe. Es darse cuenta de que la fe es vida, la verdadera vida, la vida de Cristo en mí y yo en su Cuerpo, la Iglesia. La Iglesia no se identifica con una estructura jerárquica, aunque la necesite en la tierra. La Iglesia es, en expresión de san Pablo, el Cuerpo de Cristo (Ef 1, 23), del cual soy miembro, como el que más. Ningún miembro puede decir a otro: no te necesito; o bien: tú eres menos importante que yo (cf 1 Co 12, 27).

Si cada uno vive en Cristo, todos somos igualmente importantes (cf 1 Co 12, 14ss).

En el tiempo de Adviento vivimos mediante la fe la realidad de la presencia de Cristo en su Cuerpo que es la Iglesia y en nuestro cuerpo, que es - formando unidad con el alma espiritual - miembro del Cuerpo de Cristo. La Comunión sacramental nos convierte en concorpóreos y consanguíneos con Cristo y esta comunión, por la fe, permanece de modo inefable, aunque las especies sacramentales se destruyan en nuestro organismo. La vida que nos ha dado Cristo - en el Espíritu del que somos templo - permanece; de suyo es eterna. «El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna» (Jn 6, 55).

Si esto es así, ¿por qué la Iglesia reza, desde la vigilia del primer domingo de Adviento, «con la alegría y júbilo de cuantos esperan su llegada: ¡Ven Señor, no

tardes!?». Y continúa: «Esperamos alegres tu venida». ¿Por qué? Porque el Nacimiento de Jesús en Belén nos remite a la llamada Parusía, que nosotros, en romance, traducimos por Adviento. «Adviento», como explica el papa Benedicto XVI, no significa «espera», como podría suponerse, sino que es la traducción de la palabra griega parusía, que significa «presencia», o mejor dicho, «llegada», es decir, presencia comenzada. En la antigüedad se usaba para designar la presencia de un rey o señor, o también del dios al que se rendía culto y regalaba a sus fieles el tiempo de su parusía. Adviento significa la presencia comenzada de Dios mismo. Por eso nos recuerda dos cosas: primero, que la presencia de Dios en el mundo ya ha comenzado, y que él ya está presente de una manera oculta; en segundo lugar, que esa presencia de Dios aún no es total, está en proceso de crecimiento y maduración.

Somos nosotros, los creyentes, quienes, por su voluntad, hemos de hacerlo presente en el mundo. Es por medio de nuestra fe, esperanza y amor como él quiere hacer brillar la luz continuamente en la noche del mundo. Su presencia ya iniciada ha de seguir creciendo por medio de nosotros. Cuando en la noche santa suene una y otra vez el himno Hodie Christus natus est, Hoy ha nacido Cristo, debemos recordar que el inicio que se produjo en Belén ha de ser en nosotros inicio permanente, que aquella noche santa es nuevamente un «hoy» cada vez que un hombre, una mujer, permite que la luz del bien haga desaparecer en él las tinieblas del egoísmo. Adviento significa presencia de Dios ya comenzada, pero también tan sólo comenzada. Esto implica que el cristiano no mira solamente a lo que ya ha sido y ya ha pasado, sino también a lo que está por venir. En medio de todas las desgracias del mundo tiene la certeza de que la simiente de luz sigue creciendo oculta, hasta que un día el bien triunfará definitivamente y todo le estará sometido: el día que Cristo vuelva. Sabe que la presencia de Dios, que acaba de comenzar, será un día presencia total. Y esta certeza le hace libre, le presta un apoyo definitivo.

La luz viva de la fe vivida nos permite vivir en un futuro que ya es presente aunque todavía «ha de venir». Cristo debe crecer en cada uno y debe crecer en el mundo y en la historia, hasta su segunda venida visible en poder y majestad.

San Bernardo lo dice admirablemente: conocemos tres venidas del Señor.

-En la primera, el Señor se manifestó en la tierra y vivió como uno más entre los hombres, revestido de la debilidad de la carne. Unos lo amaron, otros lo odiaron.

-En la última contemplarán todos la salvación que Dios nos envía y, mirarán a quien traspasaron (Jn 19, 27), en el esplendor de su gloria.

-La venida intermedia es oculta, sólo la ven los elegidos en sí mismos, y gracias a ella reciben la salvación. En esta venida intermedia viene espiritualmente, manifestando la fuerza de su gracia. Es como un camino que conduce de la primera a la última. En la primera Cristo fue nuestra redención; en la última se manifestará como nuestra vida; en esta venida intermedia es nuestro descanso y nuestro consuelo.

Subraya san Bernardo que «estas cosas que decimos sobre la venida intermedia, no son invención nuestra, puesto que el mismo Señor ha dicho: El que me ama guardará mi palabra; mi Padre lo amará y vendremos a fijar en él nuestra morada. Y en otra parte: El que teme al Señor obrará bien. Y se dice aún algo más acerca del que ama a Dios y guarda su palabra en el corazón […] Que ella entre hasta lo más íntimo de tu alma, que penetre tus afectos y hasta tus mismas costumbres. Come lo bueno, tu alma se deleitará con un alimento sabroso. No te olvides de comer tu pan, no sea que se seque tu corazón; antes bien sacia tu alma con este manjar delicioso. Si guardas así la palabra de Dios es indudable que Dios te guardará a ti. Vendrá a ti el Hijo con el Padre, vendrá el gran profeta que renovará a Jerusalén, y él hará nuevas todas las cosas. Gracias a esta venida, nosotros, que somos imagen del hombre terreno, seremos también imagen del hombre celestial [Jesucristo]. Y, así como el primer Adán irrumpió en todo el hombre y lo llenó y envolvió por completo, así ahora lo poseerá totalmente Cristo, que lo ha creado y redimido y que también un día lo glorificará».

Por lo tanto, este es tiempo de ensanchar el corazón y la mente. La mente para la

verdad que es Cristo. Para abrazarlo entero de Principio a Fin, desde el seno del Padre eterno al seno temporal de María Virgen, pasando por el corazón nuestro, hoy, ahora, dejándonos llenar y llevar con el deseo hasta la Segunda Venida en triunfo, gloria y majestad. Esta, aunque todavía no ha llegado, la vivimos en la esperanza específica del anticipo, lo cual forma parte integrante y necesaria del vivir cristiano. De lo contrario no estaríamos viviendo de fe cristiana, en la fe viva del discípulo del Señor y así seríamos los más miserables de los hombres (cf 1 Cor 15, 20). Pero no es así.

Entremos en el Adviento. Iniciemos el camino hacia Belén acompañando a María y a José. Vamos a conocer el rostro de Dios. Vamos a conocer a Jesús mediante su Madre.

Contemplemos y estudiemos a su Madre que es también Madre Nuestra, para contemplar y estudiar a Jesús, Dios y hombre verdadero. Dediquemos algún tiempo. Los Evangelios. El Catecismo de la Iglesia Católica o su Compendio. Preparemos el belén. Será un viaje no exento de dificultades, fascinante.

 (Fuente . arvo.net)

 

 

Intenciones del Santo Padre para el mes de diciembre

Intención General: Para que los migrantes sean acogidos en todo el mundo con generosidad y amor auténtico, especialmente por las comunidades cristianas.
Intención Misionera: Para que Cristo se revela a toda la humanidad con la luz que emana de Belén y se refleja en el rostro de la Iglesia.

Intención mensual del Santo Padre para el mes de noviembre

Intención General: Para que los obispos, sacerdotes y todos los ministros del evangelio den valiente testimonio de fidelidad al Señor crucificado y resucitado.
Intención Misionera: Para que la Iglesia peregrina en la tierra resplandezca como luz de las naciones.